terça-feira, 29 de novembro de 2011

                                                    Pranayama - Respiração
Dynacharya – Rotina diária  
A Ayurveda recomenda sempre manter a rotina diária como benefício para o organismo.

*Dormir cedo e acordar cedo.

* Higiene pessoal matinal : escovar os dentes, limpar a língua, eliminar urina e fezes.

* Em jejum beber água (2-3 copos) morna com algumas gotinhas limão pois limpa o tubo digestivo.

Se possível tomar  de 5 a 10 minutos de banho de sol. Depois tomar um banho morno/quente para relaxar e limpar as impurezas da pele.

* Praticar algum tipo de Meditação pelo menos 2 vezes ao dia.

*Praticar o exercício respiratório Pranayama 2 vezes ao dia.

*Café-da-Manhã: Cereais integrais, aveia, quinua, sucos de frutas naturais, frutas, pão integral, torradas, chás, sopas de legumes, etc...

* Iniciar atividade de trabalho ou estudo

*Antes do almoço ingerir uma fruta seca

*Almoço dieta de acordo com o seu biotipo

*Descansar 5 a 10 minutos depois do almoço ou fazer uma caminhada curta

*A tarde: tomar uma xícara de chá quente ou gelado ou comer uma fruta

*Encerrar atividade de trabalho ou estudo

*Jantar:  ingerir algo leve (evitar deitar para dormir com o estômago cheio de comida) Recomendo: sopa de legumes, suco de frutas, leite com gengibre, canela e rapadura, torradas, torradas com chá, Ghee.

Antes de deitar:
Oferecer ao corpo o toque suave da massagem com óleo de gergelim na planta dos pés, nas narinas, ouvidos.
Beber uma xícara de leite morno com Ghee, Brahmi (acariçoba), açúcar mascavo, mel, antes de deitar.

Outras recomendações:

Minutos antes de deitar-se para dormir evitar assistir TV, Rádio ou Internet e nem ter discussões desagradáveis com alguém. Isso ajuda a ter uma mente mais tranqüila para uma boa noite de sono.

Não suprimir as necessidades naturais e urgentes do corpo: espirrar, bocejar, arrotar, chorar, rir, lacrimejar, soltar gases, etc...

Beber pelo menos 2 litros de água por dia.
Fazer caridade.
Não dormir ou praticar sexo de estômago cheio.

Praticar o Silêncio e a Paz.



segunda-feira, 28 de novembro de 2011







Abhyanga - 4 Mãos

A Ayurveda define que as dores são causadas por acúmulos de energia que acabam por obstruir o fluxo energético do corpo. Quando o corpo recebe uma massagem, o calor gerado faz o este fluxo mover-se, aliviando a tensão e diminuindo a dor. A pessoa respira melhor, mais profundamente; além de sentir-se relaxada, dorme melhor, regulariza o apetite e em geral torna-se uma pessoa mais satisfeita com a vida, pois diminuiu e eliminou os bloqueios energéticos acumulados pelo corpo.



A Abhyanga é uma das massagens aplicadas no tratamento ayurvédico. Seu diferencial das outras massagens que encontramos disponíveis é a aplicação e manejamento do óleo, preparado especialmente para cada tido de pessoa. E também pode ser feita a 4 mãos.



Benefícios da Abhyanga

Esta massagem terapêutica feita no corpo inteiro com óleos medicinais a base de plantas, específicos para cada paciente, nutre e revitaliza os tecidos de corpo e permite remover as toxinas das células. Abhyanga tem efeitos muito mais profundos e duradouros do que a massagem usual que usa óleos minerais ou loções. Esta técnica alcança efeitos curativos profundos, harmonizando naturalmente Corpo-Mente-Espírito. Esta massagem é executada pelo profissional ayurvédico durante uma hora e é um dos tratamentos rejuvenescedores da tradicional medicina Ayurvédica.



Veja alguns dos principais benefícios:

Aumenta a força dos tecidos

Melhora a circulação de sangue

Rejuvenesce o corpo inteiro

Diminui a celulite

Embeleza a pele

Retarda o envelhecimento

Induz o sono restaurador

Promove a vitalidade

Equilibra os doshas

Reduz a tensão

Remove as toxinas do organismo



É recomendado não receber a massagem em caso de:

* resfriados com muito muco

*febre

* indigestão, constipação ou vômitos                                   

*logo após as refeições

* logo após relação sexual                                    

*doenças inflamatórias ou bacterianas

*recomendações cirúrgicas, antes ou logo-após a cirurgia

* grande debilidade geral

* lesões de pele (sobre as mesmas)

\* condições de saúde críticas (como o câncer e outras)



fotos ilustrativas fonte Google.

sexta-feira, 25 de novembro de 2011

quinta-feira, 24 de novembro de 2011

BELEZA VEM DE DENTRO SIM



Cosmetologia Ayurvédica

A Ayurveda ensina que tudo está inter-relacionado. Nada é separado no Universo ou no corpo humano. Outro ponto fundamental é que o aspecto externo do corpo humano reflete o seu ambiente interno. Apesar da inter-relação, cada item é também único; cada parte contribuindo com uma qualidade especial para o todo, assim como uma célula no estômago ou uma estrela no céu. Este conceito de individualidade é básico no sistema ayurvédico. A compreensão de como nosso corpo e mente funcionam é libertadora: nos deixa livres do estereótipo social, dos condicionamentos, dos preconceitos e julgamentos que temos a respeito de nós mesmos e também dos outros. Assim, quando falamos de beleza no contexto ayurvédico estamos falando desta união entre o externo e o interno. No Ocidente a beleza é apenas a perfeição do que é visualmente percebido, o que abrange o contorno do corpo, a textura da pele, a qualidade do cabelo e das unhas; no Ayurveda também são incluídos a graça da postura, a delicadeza dos movimentos, as qualidades sutis de frescor e vitalidade, além do magnetismo pessoal. Isso demostra que o Ayurveda sempre entendeu a beleza como um produto da saúde física geral e do adequado cuidado diário do organismo. A ênfase que o Ayurveda dá ao auto-conhecimento e ao desenvolvimento de uma rotina de hábitos diários positivos e coerentes literalmente fazem aflorar o que há de melhor em nós. Nesta linha, envelhecimento ocorreria com força e vitalidade, conferindo uma nova dimensão à beleza, uma beleza nascida da experiência de vida.

Existe uma lista infindável de cremes, ceras e loções que prometem fazer verdadeiros milagres pela nossa pele, pelo nosso corpo. A cosmetologia ayurvédica também é muito interessante, mas o conceito de beleza segundo a Ayurveda tem uma dimensão muito maior.

Falando em termos gerais, os fatores que são responsáveis pela beleza de uma pessoa são: a dieta e estilo de vida (rotina diária), o efeito de condição geográfica e climática e a atmosfera social. A digestão perfeita, a assimilação de nossa comida e o bom funcionamento do intestino, com evacuações regulares, são essenciais para se manter saudável. Todos estes aspectos são responsáveis pela força e beleza de um indivíduo que é refletida pela pele viçosa, olhos luminosos, cabelos brilhantes, unhas fortes e lábios úmidos.

Os banhos de imersão também são uma excelente escolha para quem possui uma banheira em casa. Esta aqui é uma receitinha de banho para induzir o sono profundo: para cada 5 litros d´água fervida colocar: 1 xícara de flores de camomila, 1 xícara de capim limão e 1 xícara de lavanda. Manter estas plantas abafadas durante 30 minutos, coar e adicionar à água do banho. (o ideal é acrescentar mais 15 litros d´água pra cada 5 litros deste preparo). Para pessoas com muita secura na pele, ansiosas e que não conseguem relaxar (constituição tipo Vata), pode-se adicionar também, já na banheira, algumas colheres de óleo de gergelim não tostado. Este óleo cria uma fina cobertura que nutre a pele e atenua estados de tensão, ajudando a promover um sono tranquilo e profundo. No banho morno, há algumas combinações de óleos essenciais que podem ser utilizadas terapeuticamente. Para exaustão nervosa, por exemplo, aconselha-se adicionar à água do banho 2 gotas de alecrim, 4 gotas de gerânio e 4 gotas de lavanda.

O sistema de tratamento de saúde da Ayurveda utiliza uma enorme variedade de preparações medicinais. Os métodos tradicionais mudam de acordo com a constituição do indivíduo, o tipo, o local e a força da doença, idade, estado mental e vitalidade do indivíduo. Depois de considerados todos estes fatores o método de preparo e administração podem ser escolhidos: poderão ser sucos, raízes ou folhas de plantas maceradas, cataplasmas, máscaras, chás, etc. Tudo o que vem da Natureza tem valor medicinal, é só sabermos identificar com clareza o que está ou não em sintonia com nossa necessidade.

O estilo de vida (rotina diária) também cumpre um papel importante. A rotina diária de uma pessoa começa quando ela acorda e termina ao se deitar para dormir ao final do dia. Algumas orientações sobre a rotina, de acordo com os textos antigos, seriam: levantar-se antes de amanhecer e adormecer junto com o por do sol, dar uma caminhada curta após as refeições, praticar Yogasanas (posturas físicas do Yoga) regularmente, meditar, cuidar da limpeza externa e interna do corpo, equilibrar horas de trabalho com horas de descanso, adotar uma dieta alimentar de acordo com nossa constituição. Logicamente devemos utilizar nosso bom senso: atualmente é impraticável acordar com o nascer do sol e dormir ao cair da noite, principalmente para as pessoas que vivem nas grandes cidades. Mas o intervalo existente entre o acordar e o dormir, este pode ser alterado em nosso próprio benefício.


quarta-feira, 23 de novembro de 2011

RESPIRE. ABRA A JANELA DA SUA CASA.

RESPIRE. ABRA A JANELA DA SUA CASA

Prof. Dr. Bokkulla Ramachandra Reddy       

Sinaten: 00569




Respirar é viver. O oxigênio é um dos elementos mais importantes para alimento do corpo. A oxigenação do sangue evita a ação dos radicais livres (acidez), que são um dos grandes fatores causadores de doenças. O Ser Humano pode ficar vários dias sem se alimentar ou beber água, mas não pode ficar mais que alguns segundos sem respirar

QUAL A MELHOR MANEIRA DE RESPIRAR?

Observe um bebê respirando: quando o ar entra nos pulmões a barriga cresce, quando o ar sai a barriga murcha, em um ritmo só de vai e vem, demonstrando que está sendo usado o DIAFRAGMA, que é o músculo próprio para empurrar o ar para dentro ou para fora. E assim ter uma respiração adequada.  A respiração curta leva pulmão a quantidade mínima necessária do ar atrofiado a capacidade de funcionamento. Isso pode ser compravado facilmente. Experimente fazer respirações lentas e profunda, enchendo o pulmão ao máximo de ar (inspirando), prendendo o ar por metade deste tempo (retendo) e soltando o ar ao máximo (expirando) no mesmo tempo em que se inspirou. Exemplo: inspirando por 4 segundos, retendo por 2 segundos (metade do tempo da inspiração) Exemplo: Inspirando por 4 segundos, retendo por 2 segundos (metade do inspiração) e expirando 4 segundos. Faça 10 vezes lentamente, lembrando de encher e esvaziar ao máximo. Se sentir tontura, escurecimento de vista ou qualquer outra reação anormal é porque seu pulmão reduziram a capacidade de receber o oxigênio, isto porque você pode estar respirando rápido e superficialmente.  

BENEFÍCIOS DA RESPIRAÇÃO:

Funcionamento equilibrado de todo o corpo: rins, fígado, pulmão, sangue, intestinos, coração, pele, etc. Melhora a circulação sangüínea; memória, estimulando o aqui e agora. Regenera células, estimula a energia vital, ajudando a desintoxicar e curar o corpo. Acalma, relaxa.

Esse exercício pode ser feito em jejum, ele estimula o funcionamento de todas as células recarregando as energias para começar o dia.

AR PURO: procure sempre fazer os exercícios de respiração me locais que tenha ar puro ou em horários que a qualidade do ar esteja mais aceitável como de manhã muito cedo ou à noite.
A prática da respiração consciente também pode ser feita na sua viagem do Metrô, basta para isso centrar sua atenção na respiração silenciosa.



Outras técnicas de respiração são extremamente benéficas para a Saúde quando praticadas diariamente.


Técnica de Respiração Pranayama



Respiração Alternada ou Pranayama é um tipo de técnica para respiração muito

usada em aulas de yoga e para revitalização do organismo e relaxamento.

Ela serve para aumento da Energia Vital (Prana)

e também ajuda no reequilíbrio de toda energia do corpo.

Essa respiração quando alternada sem a retenção do ar é chamada de Nadi Sodhana, e quando é

feita com a retenção do ar leva o nome sânscrito de Anuloma Viloma. Evite praticar esta técnica

após as refeições o ideal é iniciá-la no mínimo meia hora após a refeição.

Nadi Sodhana
Se puder, sente-se com a coluna reta e o corpo relaxado.
Utilize o dedo indicador para tapar ora uma ora outra narina. Pare ao sentir cansaço.

Aos poucos, com a prática diária, vá aumentando as repetições.

. Expire lenta e profundamente pelas duas narinas
. Inspire silenciosamente pela narina esquerda, tapando a narina direita
. Pare por um ou dois segundos, não mais que isso, e
. Expire silenciosamente pela narina direita
. Quando os pulmões estiverem vazios, inspire imediatamente pela narina direita,

  também o mais silenciosamente possível
. Aguarde um ou dois segundos e
. Expire pela narina esquerda, lenta e silenciosamente
 E continue assim sucessivamente.


Na Prática:
1. expirar pela esquerda
2. inspirar pela esquerda
3. expirar pela direita
4. inspirar pela direita
5. expirar pela esquerda
6. inspirar pela esquerda ....

Depois de dois ou três minutos de prática deste pranayama, é possível sentir-se um calor no rosto que é um indício de que a respiração celular foi estimulada e que se alcançou um dos objetivos deste exercício: o aumento de prana (energia vital).


Benefícios da Prática Respiratória Pranayama:


Para Manutenção da Saúde: fazer 10 a 12 repetições, 2 a 3 sessões por dia.

Para Aumento da Saúde: 10 a 12 repetições, 4 a 6 sessões por dia.

Em caso de doença: Comece com algumas repetições, duas a três sessões/dia e aos poucos aumente para 15 a 20 repetições, 8 a 10 sessões por dia.








sexta-feira, 18 de novembro de 2011

quarta-feira, 16 de novembro de 2011

VIRECHANA - PURIFICAÇÃO


VIRECHANA



Terapia desintoxicante.

Eliminação das toxinas  e excesso de Pitta e Kapha através da indução das feses. Essa terapia limpa o intestino delgado e os órgãos, que são Pitta dominante. Por exemplo, o fígado
e da bexiga concentram grande parte do “veneno” ou toxinas produzido pelo corpo, por isso produzem sintomas desagradáveis quando estào com algum tipo de impureza seja essa produzida por alimento algum tipo de emoção como raiva, tristeza excessiva. Essa terapia também reduz o excesso de Kapha no estômago.

Virechana é útil em:
Febre, afetação de pele como psoríase, doenças do fígado, distúrbios do baço, tosse crônica, rinite, gota, doenças ginecológicas, doenças reumáticas, Anorexia.


Como é feito Virechana

procedimento:
O paciente recebe Snehana e / ou swedana no início da manhã. Uma dieta leve e de preferência sem graça é dada como almoço. Isto é seguido por bom descanso. É importante verificar a dieta quando o paciente é submetido a Virechana. O paciente não deve comer alimentos (tanto qualitativa como quantitativamente), que irá agravar os constituintes básicos do corpo. O paciente é dada a abundância de água ou fluidos naturais por via oral, para evitar a desidratação pós Virechana. Mais uma vez, o alimento agradável em pequena quantidade é dada como jantar. Isso evita a fadiga pós Virechana.
Virechana é feita sobre dando chás de ervas ou pílulas que induzem a purgação, na hora de dormir e os resultados são observados na manhã seguinte.


* Virechana deve ser feita sob a orientação e supervisão de um médico ou terapeuta qualificado Ayurveda, nunca deve ser feita pelo paciente sozinho.


sexta-feira, 11 de novembro de 2011

O PODER E A BELEZA DO MEL


Madhu (mel) em sâncrito é uma substância de profundo valor terapêutico para ayurveda que o acrescenta aos compostos fitoterápicos para promover e potencializar a absorção das ervas e seus ativos pelos tecidos do corpo (yogavaha). Doce e levemente adstringente (característica que acentua com o seu envelhecimento) é extremamente nutritivo e doador de vitalidade. É leve, sutil, morno e um pouco seco. Pode ser consumido diariamente para aumentar a vitalidade e apesar de ser um alimento indicado principalmente para tratar desequilíbrios de natureza kapha pode ser usado pelos outros biotipos. Para pessoas de constituição kapha (água e terra), é recomendado utilizar um mel mais antigo como rotina matinal diluído em água morna (nunca quente) e gotas de suco de gengibre fresco; pessoas de biotipo Pitta (fogo e água) podem consumir o mel puro. As pessoas de natureza Vata devem preferir um mel jovem e podem acrescentar gotas de limão e gengibre fresco.

Externamente, o mel é um poderoso cicatrizante e regenerador de tecidos e pode ser aplicado também sobre queimaduras e ferimentos. Produzido a partir do néctar ou essência das flores é um alimento satwico, tão rico quanto sutil: quando consumimos o mel ele penetra também em nossos canais sutis (nadis), nutrindo-os com vitalidade. Pode estimular o desenvolvimento do intelecto e da força de caráter, além de ser um poderoso antídoto contra venenos físicos e sutis.

O mel pode ser utilizado em muitas condições de excesso de kapha: pra fluidificar excesso de muco e catarro, para auxiliar na redução da retenção de líquidos e inchaço (internamente e externamente), controlar diabetes e auxiliar no combate a obesidade. Desequilíbrios como bronquite, asma, artrite, infecções renais e resfriados também podem ter o mel como aliado na cura. Gargarejo com mel e cúrcuma é excelente para dores de garganta e amigdalites. O mel também internamente contra úlceras – visto suas propriedades cicatrizantes e como tônico em casos de convalescência e desvitalização em pessoas de natureza vata, devendo ser ingerido com leite e especiarias levemente picantes como cardamomo. É recomendado que não seja aquecido em altas temperaturas pois o excesso de calor pode torná-lo tóxico e rajásico (qualidade que agita a mente).

Batom lábios de mel
1 colher de sobremesa de mel jovem
1 colher de sobremesa de manteiga de cacau, karité ou cupuaçu - pode usar ghee também, mas fica mais mole.

Derreta a manteiga de cacau (ou a base que você escolheu) em banho maria, quando estiver quase querendo endurecer acrescente o mel e misture bem. . Coloque em um potinho e use à vontade. Pode colocar na geladeira para endurecer.
Para ficar colorido adicione beterraba em pó ou urucum.

quinta-feira, 10 de novembro de 2011

INSTESTINO SADIO


Basti é o nome do tratamento ayurvédico de limpeza e nutrição do intestino grosso (cólon). No ocidente é conhecido como enema ou clíster. Essa terapia faz parte do Panchakarma sistema de desintoxicação e purificação do organismo.
 
Para a ayurveda, o intestino grosso é a sede do dosha vata e todo desequilíbrio inicia em vata: ele governa os outros doshas. Por esta razão, o basti é considerado o tratamento ayurvédico mais importante, não apenas para reduzir vata, mas para equilibrar os outros dois doshas – Pitta e kapha. Um intestino equilibrado reflete até mesmo na saúde e beleza da pele.

É no intestino grosso onde a maior parte da água e dos nutrientes são absorvidos pela corrente sanguínea: em suas paredes, células inteligentes separam o que deve ser absorvido e o que deve ser excretado. Com o tempo, as paredes do intestino vão ficando “sujas” e resíduos vão se acumulando, devido a uma alimentação desequilibrada com excesso de industrializados e carnes, pouca ingestão de água e fibras etc.. Estes resíduos, principalmente os de origem animal grudam nas micro-vilosidades intestinais, entrando em putrefação e liberando substâncias altamente tóxicas que serão absorvidas e levadas para outras partes do corpo pela corrente sanguínea, causando muitas doenças.

Indicações do basti:

Para a Ayurveda, o niruha basti é indicado para qualquer doença ou desequilíbrio, principalmente quando vata está obstruindo os canais: dores abdominais, sensação de pressão no peito, gazes, pressão intestinal, dor cardíaca, dores de cabeça, dores articulares, paralisia, constipação, intoxicação, tremores, desordens nervosas, gastrointestinais, constipação, perda de força, fraqueza muscular, febre, dor de cabeça, infertilidade, cálculos renais, esquizofrenia, perda de força ou fraqueza, transtornos psiquiátricos, gota, dores reumáticas dificuldade de absorver nutrientes, etc.. O basti de limpeza é contra-indicado em casos de perfuração intestinal, diarréia, pessoas muito debilitadas, pacientes com excesso de ama (toxina) no sistema digestivo, que receberam muita oleação ou estão com fome e sede excessivos.
Para fazeer o Basti recomenda-se sempre o acompanhamento de um profissional ayurvédico seja terapeuta ou médico.